Freiheit der Religion in Amerika Essay

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Freiheit Der Religion In Amerika Essay




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Es ist weitgehend akzeptiert - im amerikanischen Recht, in den Gesetzen anderer Länder und im allgemeinen Menschenrecht - dass "Religionsfreiheit" von grundlegender Bedeutung ist und dass sie geschützt, respektiert und gefördert werden sollte.





Die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte von 1948 forderte beispielsweise alle politischen Gemeinschaften auf, "den Respekt für das Recht auf Religionsfreiheit zu fördern" und "ihre universelle und effektive Anerkennung und Einhaltung zu gewährleisten".

Aber, um es milde auszudrücken, ein Bekenntnis zur Religionsfreiheit ist leichter zu bekennen als zu operationalisieren.

Identifizieren des Inhalts, der Reichweite und der Grenzen der Religionsfreiheit; Ausarbeitung seiner Auswirkungen und Anwendungen; Der Aufbau wirksamer Doktrinen und anderer Mechanismen für ihre rechtliche und gerichtliche Durchsetzung sind weiterhin schwierige und umstrittene Projekte.

Ich habe in einigen akademischen und anderen Arbeiten versucht zu zeigen, dass das Recht auf "Religionsfreiheit" nicht nur Einzelpersonen, sondern auch (zumindest einigen) Institutionen, Vereinigungen, Gemeinschaften und Gemeinden gehört.

[1] So wie jeder Mensch das Recht hat, religiöse Wahrheit zu suchen und sich daran festzuhalten, wenn sie gefunden wird, haben religiöse Gemeinschaften das Recht, ihre eigenen Lehren zu halten und zu lehren. So wie jede Person in religiösen Praktiken oder Berufen frei von offiziellem Zwang sein sollte, sind religiöse Institutionen berechtigt, sich selbst zu regieren und die entsprechende Autorität auszuüben, frei von offiziellen Eingriffen.

So wie jeder Mensch das Recht hat, die religiösen Lehren auszuwählen, die er annehmen wird, haben die Kirchen das Recht, die Minister zu bestimmen, die sie ordinieren werden.

"Religion", bemerkte William Douglas in seiner Stellungnahme in Wisconsin gegen Yoder (1972), ist "eine individuelle Erfahrung".

Das ist es sicherlich, aber es ist nicht nur das. Schließlich, wie Richter William Brennan uns erinnerte, Körperschaft des Präsidierenden Bischofs v. Amos (1987):

Religiöse Aktivitäten haben für viele Menschen eine Bedeutung, die zu einem großen Teil auf die Teilnahme an einer größeren religiösen Gemeinschaft zurückzuführen ist.

Eine solche Gemeinschaft stellt eine fortwährende Tradition gemeinsamer Glaubensüberzeugungen dar, eine organische Einheit, die nicht auf eine bloße Ansammlung von Individuen reduziert werden kann.

Solche "organischen Entitäten" sind Subjekte, nicht nur Ergebnisse oder Nebenprodukte religiöser Freiheit.

Im Zentrum der Religionsfreiheit steht dann das Prinzip der "Kirchenautonomie" oder was der amerikanische Jesuit und Kirchenstaatler John Courtney Murray (und viele andere) "die Freiheit der Kirche" nannte. Harold zufolge Berman, der große Rechtsgelehrte und Historiker, war die Freiheit der Kirche eine "großartige Idee", deren Eintritt in die Geschichte den Beginn eines neuen Zeitalters der Zivilisation markierte.

"[3] Auf jeden Fall, diese Idee - oder so ähnlich -ist ein wichtiger Aspekt einer plausiblen Darstellung der Religionsfreiheit unter und durch Verfassungsrecht und Regierung.

Michael McConnell hat vor einiger Zeit festgestellt, dass "die Freiheit der Kirche" die erste Art von Religionsfreiheit war, die in der westlichen Welt auftrat, aber der Gerichtshof über Jahrzehnte nur einen kurzen Prozess hatte.

"[4] Er fuhr jedoch fort "Es hat wieder im Mittelpunkt gestanden." Es scheint, dass es. [5] In der Tat, Oberrichter Roberts, seiner Meinung nach in der Hosanna-Tabor Fall (2012), wies auf seinen Platz in Magna Carta auf dem Weg zu einem einstimmigen Gericht, dass die Verfassung "die Regierung davon abhält, in die Entscheidung einer religiösen Gruppe einzugreifen, einen ihrer Minister zu entlassen".

[6]

Aber was ist diese "großartige Idee"? Berman und andere haben ausführlich und ausführlich diskutiert, was es während, um und nach der Investiturkrise der 11 bedeutetth Jahrhundert. Was soll und sollte es heute bedeuten?

Zunächst einmal schließt die "Freiheit der Kirche" - wenn sie etwas bedeutet - die Freiheit religiöser Vereinigungen, Institutionen und Gemeinschaften ein, sich selbst zu regieren und zu ordnen, und sie beschränkt die Autorität politischer, weltlicher Beamter, sich in diese Regierung einzumischen.





Der Oberste Gerichtshof in Hosanna-Tabor scheint so viel gesagt zu haben. Schrieb Oberrichter Roberts für das Gericht:

Indem sie die "Errichtung der Religion" verbiete und deren "freie Ausübung" garantiere, sorgten die Religionsklauseln für die neue Bundesregierung.





. . würde keine Rolle bei der Besetzung von kirchlichen Ämtern spielen. Die Gründungsklausel hindert die Regierung daran, Minister zu ernennen, und die Freiberufungsklausel hindert sie daran, die Freiheit religiöser Gruppen, ihre eigenen auszuwählen, zu beeinträchtigen.

Später, als Richter bestätigte, dass eine Implikation dieser Verbote die sogenannte "ministerielle Ausnahme" ist, erklärte Richter Roberts, dass:

Eine Kirche zu ernennen, um einen unerwünschten Minister zu akzeptieren oder zu behalten, oder eine Kirche zu bestrafen, weil sie es nicht getan hat, dringt mehr ein als eine bloße Beschäftigungsentscheidung.

Ein solches Vorgehen stört die interne Führung der Kirche und entzieht der Kirche die Kontrolle über die Auswahl derer, die ihren Glauben personifizieren.

Die Idee ist jedoch mehr als ihr Kern. Ich habe vorgeschlagen, dass wir sinnvollerweise über die "Freiheit der Kirche" nicht nur als "Schwarzbuch" -Regel nachdenken können; und nicht so sehr ein organisierendes Prinzip wie "Gleichheit", "Neutralität" oder "Gewissensfreiheit"; aber auch als eine Art, die Zusammenfließung und Beziehung zwischen einer Vielfalt von konstitutionellen, politischen und moralischen Argumenten und Themen zu beschreiben.

Das heißt, die "Freiheit der Kirche" könnte - für uns heute - weniger als eine Regel, ein Standard oder eine Doktrin funktionieren (obwohl sie manchmal so funktioniert, wie in Hosanna-Tabor) und mehr wie ein Hintergrund oder animierender Wert, sogar eine Stimmung.

Es könnte beispielsweise in Recht und Politik als eine Art Platzhalter oder als Einstiegspunkt für das Argument dienen, dass politische und persönliche Freiheiten am besten durch Wettbewerb und Kooperation zwischen mehreren Behörden und Gerichtsbarkeiten und durch Strukturen und Mechanismen geschützt werden prüfen, diffundieren und teilen Sie die Macht.

Darüber hinaus werden darin die Argumente von Wissenschaftlern wie Paul Horwitz [7] und Fred Schauer bezüglich der Bedeutung von "Institutionen des ersten Verfassungszusatzes" und der "infrastrukturellen" Rolle, die sie bei der Beseitigung und dem Schutz des zivilgesellschaftlichen Raums spielen, bestätigt die Religionsfreiheit wird ausgeübt und die Bedingungen und Möglichkeiten für diese Übung geschaffen.

[8] Die Religionsfreiheit wird schließlich nicht nur in und durch Institutionen gelebt und erfahren, sie wird auch von ihnen geschützt, genährt und erleichtert.

Eine angemessene Wertschätzung für "die Freiheit der Kirche" könnte dazu führen, dass das Zweite Vatikanische Konzil die "Bedingungen für die Förderung des Ordenslebens", dh die Bedingungen, unter denen "die Menschen wahrhaft ihre religiösen Fähigkeiten ausüben können", genau beobachtet Rechte und ihre religiösen Pflichten zu erfüllen.

"[9]

Darüber hinaus bestätigt und reflektiert "die Freiheit der Kirche" das, was Mark DeWolfe Howe genannt hat

[die] pluralistische These.

. Diese Regierung muss anerkennen, dass sie nicht der alleinige Besitzer von Souveränität ist und dass private Gruppen innerhalb der Gemeinschaft das Recht haben, ein freies Leben zu führen und im Rahmen ihrer Zuständigkeit eine Autorität auszuüben, die eine souveräne Autorität rechtfertigen kann. Diese Behauptung soll darauf hinweisen, dass private Gruppen Freiheiten haben, die denen von Individuen ähnlich sind, und dass diese Freiheiten als solche durch Gesetz von staatlichen Verstößen geschützt werden müssen.

[10]

Es bestätigt in Murray's Worten, dass "in der Gesellschaft, im Unterschied zum Staat, Raum für die unabhängige Ausübung einer Autorität ist, die nicht die des Staates ist." [11] Und die "Freiheit der Kirche "gibt einen Grund und eine Rechtfertigung für die Tatsache, dass es einige Fragen gibt -" religiöse "Fragen - die zivile oder weltliche Gerichte nicht beantworten können und sollen.

Es liefert auch eine Rechtfertigung für die Doktrin, dass der Erste Verfassungszusatz staatliche Maßnahmen nicht zulässt, die "exzessive Verflechtung" zwischen Regierungen einerseits und religiösen Institutionen, Praktiken oder Lehren andererseits schaffen oder erfordern.

Diese "großartige Idee" könnte mit anderen Worten viele Ideen haben.

Vielleicht der Hosanna-Tabor Der Fall, in dem die paradigmatische Anwendung der Idee fest in unserer Verfassung und Tradition verankert wurde, hat für die verschiedenen anderen ergänzenden, unterstützenden und operationalisierenden Themen einen festen Bezugspunkt geschaffen.

Nun wurden diese Themen aus einer Vielzahl von Gründen in der wissenschaftlichen Literatur und anderswo genau untersucht und scharf kritisiert.

Einige bestehen zum Beispiel darauf, dass Prinzipien wie "Kirchenautonomie" oder "Kirchenfreiheit" verdächtig sind, weil sie dazu dienen können, zutiefst anstößige oder unmoralische Aktivitäten und Programme zu schützen. Sie können, aber das gilt für viele wichtige Ideen. Andere haben behauptet, dass Rechte und Freiheiten nur Personen und nicht Gruppen, Verbänden oder Unternehmen gehören.

Diese Kritik hat einen gewissen politischen Reiz, aber sie entspricht nicht unserer Praxis oder Rechtsprechung. Wieder andere erinnern uns daran, dass die Verwendung oder der Schutz der Idee der "Freiheit der Kirche" im Gesetz eine schwierige Linienzeichnung und enge Rufunterscheidung erfordert. Aber diese Tatsache bedeutet nicht, dass die Idee abgelehnt werden sollte.

Mindestens drei weitere Einwände wurden von Micah Schwartzman und Richard Schragger in einem wichtigen Artikel von 2013 geäußert Gegen den religiösen Institutionalismus.

Wir könnten diese Einsprüche gegen die fehlgeleitete Nostalgie, den Einwand der Religion nicht als besonderen Einwand und den Einwand des individuellen Gewissens nennen.

In Bezug auf die erste argumentieren sie, dass der "historische Bericht einiger religiöser Institutionisten anachronistisch, unvollständig und reaktionär ist" und sie in der heutigen Verteidigung der Freiheit der Kirche "eine Form religiöser Nostalgie, eine gewisse Melancholie erkennen für das Zeitalter, in dem alle - oder zumindest alle Christen - eine Reihe religiöser Überzeugungen und vielleicht auch eine Lebensweise teilten, die auf gemeinsamen Ritualen und Praktiken beruhte.

"Tatsächlich ist die Idee nicht - oder zumindest nicht es braucht keine Nostalgie oder Reaktion. Ihre Verteidigung sollte nicht als eine "melancholische" Forderung nach einer Rückkehr zu einer Zeit der organischen sozialen Einheit, vor dem Zusammenbruch des "heiligen Baldachins", der Entzauberung der Welt und der Entstehung von Pluralismus abgetan werden.

Es ist natürlich richtig, dass Appelle an oder Bemühungen um "die Freiheit der Kirche" zu einem Anachronismus führen.





Es besteht ein Bedürfnis nach Übersetzung, nicht nach Transplantation dieser Idee. Dennoch ist der Vorschlag der "Freiheit der Kirche" ziemlich bescheiden und besteht zum größten Teil in der Annahme, dass die Tradition des Schutzes und der Achtung der Religionsfreiheit unter und durch das Recht in den Vereinigten Staaten reicher und interessanter ist, als manchmal angenommen wird (oder in einigen Stellungnahmen des Obersten Gerichtshofs beschrieben).

Als nächstes wird eingewandt, Religion sei nicht "besonders" (und religiöse Institutionen sind es auch nicht).First Amendment-Wissenschaftler und andere ringen seit geraumer Zeit mit Zweifeln an der Rechtfertigung, "religiöse" Ausnahmeregelungen mit größerer Sorgfalt zu behandeln als nicht-religiöse, gewissenhafte Ausnahmeregelungen.

[12] Die Idee der "Freiheit der Kirche" setzt diese Religion voraus und schlägt sie vor ist Sonder- oder genauer gesagt, religiöse Institutionen, Gemeinschaften und Autoritäten sind und sollten zumindest für einige Zwecke sowohl von politischen Behörden als auch von nicht-staatlichen Institutionen und freiwilligen Vereinigungen allgemein unterschieden werden.

Um diese Idee als noch relevant anerkennen zu können, müssen wir behaupten, dass religiöse Institutionen in unserer verfassungsmäßigen Ordnung einen unverwechselbaren Platz einnehmen - und nicht nur eine besonders besorgniserregende oder schädliche.

Es soll darauf hingewiesen werden, dass Kirchen nicht "genau wie die Pfadfinder" sind und dass sie, obwohl sie in hohem Maße in der Zivilgesellschaft funktionieren und die gleichen Tocquevillian Vorteile wie eine beliebige Anzahl von freiwilligen Vereinigungen bieten, in der Ende, anders.

[13]

Es stimmt, daß es innerhalb der Argumentationsgrenzen einiger liberaler politischer Theorien zunehmend schwierig ist, aus prinzipiellen Gründen eine Sonderbehandlung für die Religionsfreiheit zu rechtfertigen. Dennoch haben "religiöse" Institutionen und Autoritäten in unserer Geschichte und Tradition gehandelt und wurden als besonders und verschieden angesehen, ob "Religion" als getrennt von "Kultur", "Gewissen" oder "getrennt" verstanden wurde oder nicht.

Moral: "Wir leben unter einer geschriebenen Verfassung, die Religion" hervorhebt "und wir leben in einer Tradition, in der" Kirche "und" Staat "in besonderer Weise kooperiert und gestritten haben. [14] Wenn es anachronistisch ist, die Freiheit der Kirche in Anspruch zu nehmen, scheint es noch ahistorischer zu sein, den unverwechselbaren Ort und die Rolle religiöser Akteure in dieser Tradition und heute zu leugnen.

Schließlich (vorerst) wurden Vorschläge, "die Freiheit der Kirche" wieder in den Mittelpunkt zu rücken, dafür kritisiert, die Rechte tragenden Individuen zu vernachlässigen oder sogar zu verdrängen, die angemessen in der Nachaufklärungsshow spielen und die Rechte und Freiheiten zulassen Freiheiten von Kirchen und Institutionen gegenüber denen natürlicher Personen.

Schragger und Schwartzman zum Beispiel drücken die Sorge aus, dass "die Freiheit der Kirche" "die Kirche an die erste Stelle setzt" und damit "die übliche Formulierung, nach der institutionelle Autonomie aus individuellen Gewissensrechten abgeleitet wird", umkehrt.

Der Vorschlag der "Freiheit der Kirche" unterwirft jedoch die Rechte der einzelnen Religionsfreiheit nicht denen von Institutionen.

Es wird auch nicht behauptet, dass die Freiheit des religiösen Gewissens durch staatliche Zwänge "von der Autonomie, Souveränität oder Unabhängigkeit von Kirchen oder anderen religiösen Institutionen" herrührt. Die historische und fortdauernde Bedeutung von "der Freiheit der Kirche" besteht nicht darin, dass sie die Religions - oder Gewissensfreiheit des Einzelnen irgendwie begründet oder übertrumpft, sondern dass sie die staatliche und politische Macht überprüft und einschränkt und damit die Freiheit und das Gewissen Gottes schützt Institutionen und Einzelpersonen gleichermaßen.

Es ist sicher nicht zu übersehen, dass die Idee der "Freiheit der Kirche" oder eine Ansammlung von Ideen eine Herausforderung für viele zeitgenössische Annahmen, Prämissen und Verpflichtungen darstellt.

Es bleibt abzuwarten, ob und inwieweit es sich treu, das heißt ideentreu, in eine plausible, geschweige denn attraktive Darstellung von Religionsfreiheit und Kirchenstaatverhältnissen eingliedern lässt, für heutige Bürger und Gelehrte. Es kann sein, dass es nicht kann. Wenn nicht, sollten wir bereit sein, nicht nur die Idee selbst zu hinterfragen, sondern auch die Standards, die wir verwenden, um attraktive Konten zu identifizieren.

Der Versuch, "die Freiheit der Kirche" zu finden, zu übersetzen und zu integrieren, steht mehr als einigen Hindernissen gegenüber.

Erstens gibt es die Zentralität in der zeitgenössischen politischen Theorie und Moral des Individuums.

Die Anziehungskraft einer Idee, die Institutionen gegenüber Individuen zu privilegieren scheint, erscheint begrenzt, da wir mehr und mehr an persönliche Spiritualität denken als an institutionelle Zugehörigkeit, öffentliche Anbetung oder Tradition.

Als nächstes gibt es die Realität der religiösen Differenz und Vielfalt.

Es gibt keine "Kirche" mehr als einen "Staat". Wie Schragger und Schwartzman behaupten:

Die Frage ist, wie die Freiheit der Kirche plural gestaltet werden kann - wie man vom Mittelalter zur Reformation und schließlich zu unserer modernen Erfahrung religiös unterschiedlicher, liberaler demokratischer Gesellschaften übergeht, ohne den Anspruch der kirchlichen Souveränität, die die verschiedenen Formen antreibt, zu verlieren des religiösen Institutionalismus.

Ein verwandtes und recht substantielles Hindernis ist der Aufstieg des modernen, liberalen, souveränen Staates und die Spannung zwischen seinen Ansprüchen und jeglicher pluralistischer Autorität.

Der Staat, selbst wenn er nicht damit aufhört, nichtstaatliche Autoritäten als "Würmer in den Eingeweiden" der politischen Körperschaft anzugreifen, und selbst wenn seine Befugnisse verfassungsmäßig verliehen, aufgezählt und begrenzt werden, scheint er wahrscheinlich nur die nichtstaatliche Autorität zu betrachten vorläufig gehalten und ausgeübt werden und darauf bestehen, dass es nach den gleichen Normen ausgeübt wird, die (angemessen) den Staat selbst regieren.

Das vierte und vielleicht gefährlichste Hindernis für die Übersetzung ist das mangelnde Interesse am Übersetzen.

Wie immer gibt es diejenigen, die sich mit dem doktrinären und konzeptuellen Status quo auskennen oder daran interessiert sind. Wie Steven Smith beobachtet hat:

[Irgendein. . Eine Neuorientierung würde Richter und Wissenschaftler - und die Bürger im Allgemeinen - dazu zwingen, vieles, was inzwischen selbstverständlich ist, zu verlernen und zu verlernen und Interpretationsmöglichkeiten wiederzuerlangen, die weitgehend vergessen sind.

[15]

Alles, was gesagt wurde, die Idee und der Kampf vor Ort für die "Freiheit der Kirche" war in der Vergangenheit wichtig und zählt heute. Es ist eine alte, aber immer noch wichtige Idee. Es ist bedeutsam, aber nicht völlig fehl am Platz in den heutigen Verfassungsrecht- und Rechts- und Religionsgesprächen.

Aber wenn es abgerufen und übersetzt werden kann, dann sollte es nicht aus Nostalgie oder Reaktion sein, sondern damit das Gesetz die wichtigen Dinge besser identifizieren und schützen kann.

 

[1] Siehe zum Beispiel Richard W. Garnett, "Die Freiheit der Kirche": (Towards) An Ausstellung, Übersetzung und Verteidigung, 21 J.

Contemp. Rechtliche Fragen 33 (2013); Richard W. Garnett, Religionsfreiheit, Kirchenautonomie und die Struktur der Freiheitin J. Witte & F. Alexander, Hrsg., Christentum und Menschenrechte: Eine Einführung (2011); Richard W. Garnett, Die Freiheit der Kirche, 4 J. Cath. Sozialer Gedanke 59 (2007).

[2] Siehe allgemein, John Courtney Murray, Wir halten diese Wahrheiten: Katholische Reflexionen über die amerikanische Erfahrung 186-90 (2005 ed.).

[3] Harold Berman, Gesetz und Revolution 87 (1983).

[4] Michael W.

McConnell, Reflexionen über Hosanna-Tabor, 35 Harv. J. L. & Pub. Pol'y 821, 836 (2012).

[5] Siehe zum Beispiel Paul Horwitz, Freiheit der Kirche ohne Romantik, 21 J. Kontemp. Rechtsfragen 59 (2013); Richard Schragger und Micah Schwartzman, Gegen den religiösen Institutionalismus 99 Va.

L. Rev. 917 (2013); Steven D. Smith, Religionsfreiheit oder Freiheit der Kirche ?,im A. Sarat, Hg., Legale Antworten auf religiöse Praktiken in den Vereinigten Staaten (2012).

[6] Hosanna-Tabor Evangelisch-Lutherische Kirche und Schule v. EEOC, 132 S. Ct. 694, 702 (2012).

[7] Paul Horwitz, Institutionen des ersten Verfassungszusatzes (2012).

[8] Frederick Schauer, Prinzipien, Institutionen und der erste Zusatzartikel, 112 Harv.

L. Rev. 84 (1998).

[9] Papst Paul VI., Dignitatis humanae, ¶ 6 (1965).

[10] Mark DeWolfe Howe, Vorwort: Politische Theorie und die Natur der Freiheit, 67 Harv. L. Rev. 91 (1953).

[11] Murray, Wir halten diese Wahrheiten, bei 70-71.

Siehe allgemein John Inazu, Die vier Freiheiten und die Zukunft der Religionsfreiheit, 92 N. C. L. Rev. 787 (2014) (präsentiert eine Theorie des "starken Pluralismus").

[12] Siehe zum Beispiel Frederick Mark Gedicks, Eine unbegründete Stiftung: Die bedauerliche Unzulässigkeit religiöser Ausnahmen, 20 U. Ark. Little Rock L. J. 555 (1998).

[13] Richard W.

Garnett, Religion und Gruppenrechte: Sind Kirchen (nur) wie die Pfadfinder ?, 22 St. John's J. Rechtlicher Kommentar. 515 (2007).

[14] Michael McConnells Satz aus seinem Artikel "Das Problem der Herauslösung der Religion", 50 De Paul L.

Rev. 1 (2000-01)

[15] Steven D. Smith, Religionsfreiheit oder Freiheit der Kirche ?,im Legale Antworten auf religiöse Praktiken in den Vereinigten Staaten 45 (Austin Sarat ed., 2012).

Richard W. Garnett

Richard Garnett ist Professor für Recht und Associate Dean an der Universität von Notre Dame. Sein nächstes Buch, Two There Are: Die Trennung von Kirche und Staat verstehen, wird von der Cambridge University Press veröffentlicht.

Über den Autor

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Ich habe lange von Professor Garnetts Arbeit auf dem Gebiet von Recht und Religion profitiert.

Angesichts des manchmal strittigen Klimas innerhalb und außerhalb der Akademie ist es wichtig, den Tonfall seines Schreibens ebenso wie seine Substanz hervorzuheben.

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